Arjuna sucht seinen Rat und bittet Krishna, seine universelle Form zu offenbaren. Krishna kommt diesem Wunsch nach und manifestiert sich in Vers 12 der Gita als erhabenes, furchteinflößendes Wesen mit vielen Mündern und Augen. Es ist dieser Moment, der Oppenheimer im Juli 1945 in den Sinn kam. „Wenn der Glanz von tausend Sonnen gleichzeitig in den Himmel brechen würde, wäre das wie der Glanz des Mächtigen“, übersetzte Oppenheimer diesen Moment in der Wüste von New Mexico.
Im Hinduismus, der ein nichtlineares Zeitkonzept hat, ist der große Gott nicht nur an der Schöpfung, sondern auch an der Auflösung beteiligt. In Vers 32 sagt Krishna die berühmte Zeile. Darin wird „Tod“ wörtlich mit „weltzerstörende Zeit“ übersetzt, sagt Thompson und fügt hinzu, dass Oppenheimers Sanskrit-Lehrer sich dafür entschieden habe, „weltzerstörende Zeit“ mit „Tod“ zu übersetzen, eine gängige Interpretation. Die Bedeutung ist einfach: Ganz gleich, was Arjuna tut, alles liegt in den Händen des Göttlichen.
„Arjuna ist ein Soldat, er hat die Pflicht zu kämpfen. Krishna, nicht Arjuna, wird darüber entscheiden, wer lebt und wer stirbt, und Arjuna sollte weder trauern noch sich über das freuen, was das Schicksal bereithält, sondern sollte an solche Ergebnisse vollkommen unabhängig sein“, sagt Thompson. „Und letztendlich ist das Wichtigste, dass er Krishna ergeben sein sollte. Sein Glaube wird Arjunas Seele retten.“ Aber Oppenheimer war offenbar nie in der Lage, diesen Frieden zu erreichen. „In einem groben Sinne, den keine Vulgarität, kein Humor, keine Übertreibungen ganz auslöschen können“, sagte er zwei Jahre nach der Trinity-Explosion, „haben die Physiker die Sünde erkannt; und das ist ein Wissen, das sie nicht verlieren können.“
„Er scheint im Gegensatz zu Arjuna nicht daran zu glauben, dass die Seele ewig ist“, sagt Thompson. „Das vierte Argument in der Gita ist eigentlich, dass der Tod eine Illusion ist, dass wir nicht geboren werden und nicht sterben. Das ist wirklich die Philosophie. Dass es nur ein Bewusstsein gibt und dass die gesamte Schöpfung ein wunderbares Spiel ist.“ Oppenheimer hätte vielleicht nie geglaubt, dass die in Hiroshima und Nagasaki getöteten Menschen nicht leiden würden. Obwohl er seine Arbeit pflichtbewusst ausführte, konnte er niemals akzeptieren, dass ihn dies aus dem Kreislauf von Leben und Tod befreien könnte. Im krassen Gegensatz dazu erkennt Arjuna seinen Fehler und beschließt, sich dem Kampf anzuschließen.
„Krishna sagt, man muss einfach seine Pflicht als Krieger erfüllen“, sagt Thompson. „Wenn du Priester wärst, müsstest du das nicht tun, aber du bist ein Krieger und musst es tun. Im größeren Zusammenhang stellte die Bombe vermutlich den Weg des Kampfes gegen die Mächte des Bösen dar, deren Verkörperung die Kräfte des Faschismus waren.“
Für Arjuna war es möglicherweise vergleichsweise einfach, dem Krieg gegenüber gleichgültig zu sein, weil er glaubte, dass die Seelen seiner Gegner trotzdem weiterleben würden. Doch Oppenheimer spürte die Folgen der Atombombe deutlich. „Er hatte nicht das Vertrauen, dass die Zerstörung letztendlich eine Illusion war“, sagt Thompson. Oppenheimers offensichtliche Unfähigkeit, die Idee einer unsterblichen Seele zu akzeptieren, würde ihn immer schwer belasten.
Quelle: Wired